孟子：仁者见仁智者见智

《孟子》是中国古代儒家经典之一，全篇共七篇，分别为孟子、尽心上、尽心下、公孙丑上、公孙丑下、离娄上、离娄下。其中，《孟子》及《尽心上》、《尽心下》被认为是孟轲（孟子）所著。

《孟子》一书所宣扬的道德理论，认为“仁”是高尚的人类本性，是人类发挥自身潜质的源动力，一切善良行为都与仁相联系。不仅在社会道德方面，孟子还把仁当做修身之道，认为“不求有功，德为先”，并通过故事讲述了如何做好人，如何在修身上追求“大丈夫之道”。

在社会经济发展的今天，“仁”和“智”已经成为我们谈微博、评论社会的热门话题。然而，“仁者见仁智者见智”这句话好像被滥用了，有的引用它来证明无法取得共识，有的把“仁”和“智”刻意对立起来，以此取得思想上的优越感。

孟子关于“仁”和“智”的论述，是建立在人们共同的道德认知基础之上的，他们不是随意诠释的。在孟子看来，“仁”和“智”都是人性的体现。人们因为有仁而可以感同身受，帮助别人，有智而可以分析和解决问题。但是，“仁”和“智”都有其可持续性的限度。

孟子说：“仁者以善治人，智者以善治事。”说的是在社会管理中，如果一个人的目的是治理事物或管理人事，那么他需要有高超的智慧，才能在各种矛盾和冲突面前不被击败。如果一个人的目的是领导或管理人，那么他需要有很好的仁慈之心，尊观察员之事，察观察员之恶，以免领导失误，施政不当。

孟子的“仁者见仁智者见智”，并非是说仁与智，是固有对立关系，而是指在这些类别因人而异的时候，人们可能会有不同的观点和态度，但是仁和智又可以互相补充，达到最优的效果。

需要注意的是，在社会中，“仁”和“智”是有权衡的。对于一个领导，他可能很聪明，但如果缺少仁慈之心，那么他不会受到人的喜爱和信任。相反，如果一个人既有慈悲心，又有智慧，他不仅能治理社会事物，而且能够体恤民众，赢得他们的尊重和支持。这就是孟子对“仁”和“智”的高度评价和认可。

在今天的社会，我们需要吸取孟子对“仁”和“智”平衡的论述，既要扎实掌握专业技能，又要保持良心与仁慈心态，全面发挥自身潜能，贡献社会，展现人性的美好。同时，我们也需要尊重他人独立思考和观点，是对孟子思想的一种传承。

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